价值选择对信仰的影响及信仰危机的消解

价值选择对信仰的影响及信仰危机的消解

有论文问题，请找论文新天地：www.articlewriting.cn

[提 要] 价值和信仰是价值与价值观念的关系，信仰是价值观念系统中的最高形态。价值多元的必然为不同的价值冲突和价值选择提供了前提和基础，价值冲突实际上是价值观念的选择冲突。启蒙“主体性”发展出来的自我中心主义，是现代信仰危机的重要根源。我们可以从对价值选择的实质及原则入手探讨信仰危机消解的可能。

[关键词]价值；价值选择；信仰；信仰危机

信仰作为人类把握自身存在的一种特殊方式，在人的精神生活中扮演着不可或缺的角色。信仰的终极指向为人们认识世界、改造世界提供了基本的观念框架和价值指南。从价值选择角度探讨终极价值观念缺失后的“信仰危机”，对于深刻认识并消解这个问题具有较好的理论和现实意义。

一、信仰是种价值形态

1、信仰的价值本性。“价值”作为一个科学范畴，最初出现于政治经济学。第一个把“价值”概念从政治经济学引进哲学，并且把它当作基本的哲学范畴的是德国哲学家洛采（Ruclolf Hermann Lotze）。在洛采看来，价值是一种存在，就是作为最高原则的绝对目的和善本身。马克思主义价值论者认为，所谓价值，就是客体满足主体需要的有用性。价值在本质上是一个关系范畴，是客体的存在、属性和运动变化与主体需要的一致性和统一，是客体对主体发展完善的效应。人类追求并不断创造价值的原因在于价值能推动事物的发展，使主体更加美好。可以说价值为人类设想了一个美好的未来世界，在此意义上，价值应和主体的理想发展属于“同质”范畴。价值使人类世界区分为“现实的”和“理想的”，从而成为“实然世界”和“应然世界”。

信仰是人类在共同价值目标期待的基础上，所共同选择的价值理想或价值承诺，是人们关于生命和宇宙最高价值的坚定信念和执着追求。信仰的本质是一种生活价值导向问题，它为人类生活提供了追求价值的动力和目标，具有精神家园的意义。它指向未来，使人类超越短暂、有限的人生，实现对无限、永恒的价值

追求。这种指向是“应然状态”而非“实然状态”。就此而言，信仰是最富有价值本性的。

2、信仰是价值观念系统中的最高形态。人类的价值取向有三个级态：经验价值取向、规范价值取向和终极价值取向[1]。建立在感性经验基础上的经验价值取向和依靠理性逻辑建构的规范价值取向都无法完成人类对自身有限性的超越，

都无法实现人类灵魂的永恒。终极价值是人类为超越时空、完成生命最终目的和最高意义的价值诉求，是人类完成永恒主题的追寻目标。围绕终极价值取向所形成的理解和认识便是我们所说的终极价值观念，它在价值观念系统中处于最高层面。一般价值观念反映了应然对实然、“应当”对“是”的超越，而终极价值观念则是更高的“应当”对“应当”的超越。

价值和信仰是价值与价值观念的关系，是作为客观存在的价值与其观念反映的关系。作为一种精神理想和价值目的信仰，无论信仰对象、目标抑或信仰方式如何，反映超越现实指向未来、诉求人类终极价值的观念是相同的。信仰不是一般的价值观念，不仅是“应当”对“是”的超越，而且是更高的“应当”对“应当”的超越，信仰在人们的全部精神生活中居于核心地位，是价值观念系统中的最高形态。

二、多元价值下的信仰

1、价值多元的必然。价值作为主体和客体之间互相作用的某种结果，必然随着主体和客体的变化而变化，正是这种变化决定了价值的复杂多元性。价值关系是主体在实践中同客体确立的创造性关系，它以主体的现实需要为尺度，因主体而异，具有相对性和时效性。主体的需要通过实践活动不断产生和实现，并将随着社会实践的发展而增长。客体是价值产生的客观前提，它是形成价值稳定性和绝对性的客观基础，同一客体对不同主体或不同条件下的同一主体、同一主体的不同方面具有不同价值，而客体的多样性、客体属性和功能的丰富性，客体发展的无限性又是价值多样性、丰富性和无限发展的可能性根据。现实世界为我们展示了具体的、多层次的、多样化的主体的人，为我们提供了因团体、民族、国家、人类等概念内涵不同而共时存在的主体，而这些主体在生存环境、经济发展、意识形态、文化传统、生活方式、活动内容和实践能力等方面又千差万别甚至矛盾对立，并且这种同时并存的多元化主体自身还处于动态的发展过程中。这就使价值多元成为现实的必然。

2、多元价值的全球化冲突。全球化是我们这个时代的基本特征，它带来了世界经济、政治、文化价值观念等一系列的普遍联系和整体互动，使价值多元性在全球化所引起的激烈振荡中变得更为纷繁复杂，也为不同的价值冲突和价值选择提供了前提和基础。全球性的价值冲突主要表现在以下几个方面：

第一，义利冲突。义和利是人类价值天平上两种最基本的也是最根本的价值取向。义追求的是人类的灵魂安宁和精神不朽，利追求的是现实的物质利益和生理满足，义利价值的二元取向构成了人类文明的两个内在的基本动力，两者的对立统一构成了人类社会的矛盾运动。实践表明，历史的进步、经济的发展总是以社会道德的阵痛乃至失落为代价。马克思就人类进步曾断言“象可怕的异教神那样，只有用人头做酒杯才能喝下甜美的酒浆”[2]。今天，市场经济的全球化扩张和由之而生的价值取向是决定人类现实物质和精神生活状况的实质性根源。现代市场经济要求自由竞争和利益效率的最大化，要求经济合理性。这实质是一种“利”或“物”的价值取向，它在有效推进市场经济发展的同时，使经济合理性原则泛化为人类理性本身，成为左右现代人做出判断和选择一切事物的唯一标准。这种功利性的价值取向使人们注重现实结果和实际利益，注重利己和享受，它必然导致人类生活物质价值和精神价值的冲突，导致现代人伦理价值取向的衰退，使人们面对义利之争时选择对道义的逃避或推卸，回避或放弃对未来终极理想超越性的追求，把生活目的和人生信仰转化为对物的尽可能的占有和消费，转化为此生、此在的享乐，使信仰从价值的最高级态降低到中级甚至低级级态，在此意义上也就丧失了我们所说的信仰。

第二，文化冲突。作为人类的各种精神现象和精神产物的文化，其核心是价值。产生于不同生产关系、不同生存环境下的文化价值是不同甚至是对立的。正如美国学者萨伊德所说:“文化成了一种舞台,上面有多种多样的政治和意识形态势力彼此交锋。文化决非什么心平气和、彬彬有礼、息事宁人的所在;毋宁把文化看作战场,里面有多种力量崭露头角、针锋相对。”[3]。当代社会，传统与现代、本土与外来、东方与西方等各种文化形态共时存在，并在全球化背景下，形成了民族、种族、地区、国家间激烈的文化价值冲突和斗争。这种冲突主要表现为西方经济发达国家所推崇的现代文化价值与非西方国家的民族传统或特色文化价值间的冲突和对抗。西方发达资本主义国家凭借其在全球化过程中的主导地位，在文化市场和文化载体的占有上处于优势，使广大发展中国家在文化传播和文化竞争上处于劣势，从而这些国家的民族传统或特色文化被边缘化，导致了他们的文化认同危机，同时又形成了不同国家文化主权与文化霸权的冲突。而信息网络技术的全球化，又成为占支配地位的西方国家输出、传播和扩散其文化价值的重要手段和对非西方国家文化进行排斥、打击和攻击的阵地，这进一步加剧了文化冲突的复杂性。伴随着全球化，以拜金主义、消费主义和享乐主义为副产品的西方现代文化席卷全球，严峻考验着人类对终极目标超越性的执着和追求。

第三，人与自然的冲突。人的价值主体性伴随着对人之外的一切客体的征服、利用和改造而逐渐确立。人是支配自身活动的主体，具有主导性、能动性和创造性。自然作为价值的客体一直是人类满足自身欲望的对象。这种主客体的关系是以“人类中心主义”作为人与自然关系的出发点和归宿的，它强调的是人存在的价值，忽略的是自然存在的本源性和合理性。经济全球化加剧了不同地区国家之间的竞争，从而也加剧了人类对自然界的掠夺和破坏。以满足人的现实需要为目的的这种价值取向使人类的暂时发展以破坏自然价值为代价，靠牺牲后代生存和发展的权利来实现，但被破坏的自然最终还是要制约生存于同一个生态系统中的人的发展，人与自然将陷于两败俱伤的境地。当下现实世界中的资源短缺、生态失衡、环境恶化、人口爆炸已成为21世纪困扰全球的四大显性危机，并为人类社会的发展敲响了警钟。与其说这是“人类中心主义”价值取向下人类活动的结果，不如说这是在不懂得尊重自然界的不健全的世界观指导下人类征服自然的后果。

三、价值选择与信仰危机

1、价值选择下的冲突。现实世界，我们是看不到价值冲突的，看到的是价值冲突的种种表现，这些“表现”表现为在某种价值观念指导下选择价值时的彼此否定和相互竞争。价值主体面对不同的价值做出的选择，一定是先有价值判断等观念意识的指导再有权衡利弊的选择结果，当价值观念肯定一种价值而否定另一种价值，选择一种价值而放弃另一种价值时，两种价值才会在观念中产生冲突。价值冲突的实质是现实世界价值观念的选择冲突。价值观念是在价值心理多次重复和在事实知识与价值知识参与的条件下，经过长期积淀形成关于客体价值、价值关系的稳定的观念模式。它既是人们行为的方向标，又是人们行为的内驱力，在社会生活中发挥着重要作用。价值观念的选择冲突可以出现在同一主体上，也可以在不同主体上表现。义利冲突主要表现在同一主体上，而不同文化间的冲突、人与自然的冲突则是不同主体冲突的最好佐证。这三类价值冲突体现了在不同价值观念指导下人与物、人与人、人与世界的冲突，冲突的规模和强度也从个体内部、个体与群体，上升到国家之间、不同种族之间甚至是不同物种之间的对抗。

2、价值选择下的信仰危机。萨特用“人是其所不是，不是其所是”来说明人的存在，他指出人不仅存在于当下，而且也存在于未来，人不仅属于现实的物质世界，人也应该属于指向终极价值的超越人类现实生活的理想世界。也就是说，人的存在应该是物质和精神合二为一的存在，应该是立足现实生活并指向未来终极目标的存在，应该是人性不断地进行升华和超越的存在。但是现实告诉我们的却是价值选择下的人类精神世界的萎缩，人类终极价值目标的失落，人性堕落的困惑。对人的现有存在方式、存在意义的困惑和终极价值目标的缺失使信仰危机的出现成为必然。也可以说，现代社会中普遍出现的人类信仰危机是人们价值选择的结果。那么为什么人类会这样选择，导致这种终极价值观念缺失的原因是什么？

价值观念作为社会意识的一部分，必然受制于社会存在，是处于一定经济关系中的人们需要和利益的反映，同时它又能动地反作用于社会存在，影响着社会存在。当今社会的现代化和经济全球化过程深刻地改变了社会的结构和面貌，同时，伴随着这种过程的现代性问题也渗入到现代社会的各个层面，并深刻地影响着人们的价值观念和现实选择。“现代性”已成为人文社会科学具有普遍理论解释力的知识概念，在这里，我们就从思想观念和文化精神这个角度来诠释近代“启蒙精神”嬗变出的现代性。因为“启蒙构成了现代性的历史背景，启蒙思想本身是现代性的核心”[4]。

启蒙作为一场现代思想革命，以理性主义为核心，确立了人性的中心地位，推进了人类文明的整个进程。但是理性的充分发展却衍生了包括信仰危机在内的现代性危机。启蒙运动颠覆了关于人与世界的传统价值阐释和价值选择。启蒙用理性“杀死了上帝”，用知识取代了信仰。在上帝缺位的世俗世界中，启蒙使人的终极实在成为理性随意自定的对象。这种终极指向的世俗化、不确定和无标准成为现代信仰危机的重要根源。

启蒙理性确定的“主体性”，在哲学上表现为客体被对象化，表现为人在与一切存在物包括人自身的一切关系中作为支配者和统治者地位的被确定。这样，世界成为了被统治对象的整体。“事物的全部构成都可能为了人的使用目的而加以改造”[5]。世界和人本身都变成了实现主体需要的对象化的物质，这种对象化的世界观使世界的有用性价值凌驾于奠基性的生命价值之上,生命与物的价值自在性让位于人的感觉的惬意性。有用价值成为终极价值，功利的选择成为首选，人与世界的关系变为物与物的关系。人的理性也被片面化为经济理性，而经济理性的泛化使理想、心灵、信仰等超验的东西被现实化和世俗化。这种对象化的世界观还造成了人本身的被物化，当生命性价值隶属于有用性价值时，人的工具性职能便成为人的价值的一切。人的自我价值仅仅是获取物的才智、技巧与力量。在这种启蒙“主体性”价值观念的影响下，实证主义和工具理性造就了“经济人”的出现，“一切都变成了赢利的工具,人们把一切关系变成了达到赢利目的的手段,完全丧失了价值理想”[6]。自由至上和个人本位在颂扬人类享受世俗生活正当性的同时，又不可避免地发展出以“利己主义、感官主义、消费主义”为特征的享乐主义。人对终极实在和价值意义的诉求漂浮在对世俗性对象的追逐中。这种启蒙“主体性”，在主体为个体时表现为个人主义，主体为群体时表现为团体本位，主体为物种时表现为人类中心主义。它必然导致功利与伦理、人类与自然、传统与现代、西方与非西方的一系列的二元对立。这种启蒙“主体性”发展出来的自我中心主义，作为人类把握自身和世界的思维观念，不仅确定了人类的存在方式和价值选择，确定了人与自然的伦理，同时也造成了与终极价值观念缺失休戚相关的信仰危机。

四、信仰危机消解的可能

信仰危机作为一种特定的社会信仰状态，它的发生是社会变革在信仰层面的必然反映。它是人们对现有存在方式、存在意义的困惑和终极价值目标缺失后的危机，是价值主体在价值观念的影响下，依据一定的价值标准和价值取向对价值对象进行取舍的选择结果。我们可以从对价值选择的实质及原则入手探讨信仰危机消解的可能。

1、价值选择的实质。马克思说，人们的“需要就是他们的本性”[7]。需要是生命和生存的内涵，而价值是客体满足主体需要的有用性，也就是说满足主体本性需要的有用性便是价值产生的根源。那么人的本性需要有那些呢？提出 “需要层次论”的美国学者马斯洛为我们指出，人有物质需要也有精神需要，人有生存需要还有发展需要。人满足自身需要的过程，是创造和选择价值的过程，也是实现人性的过程。人以人的本性需要作为价值评价和价值选择的尺度与标准。这是人与动物的本质区别之一。所以说“价值只属于人的本质，价值是人追求的目的物，而这个目的物也就是人的自身本质” [8] 。从这个意义上讲，马斯洛提出的人的最高需要---自我实现，也就是人对人本质追求的需要。

人的本质有双重属性。一个是作为自然物种的与生俱来的自然生命存在和自然生命本质，另一个是后天形成的自为生命存在和自为生命本质。前一个本质是后一个本质实现的前提和物质基础，而后一个本质的实现才是人之所以为人的原因，才是“人”的存在方式和存在意义的根本所在。人与动物的存在或者说人的自然存在与自为存在的不同之处，在于“人是没有先在本质的存在，是一种自我创生自己本质的存在，是一种本质尚未完成的存在”[9]。按其实践本性来说，人是一种类存在物。人只有通过自身的实践活动，在不断的追求、不断的选择下才能创造和实现人的生命本质，才能完成人的类本质。人对价值追求和价值选择的最高目标是人类本质的实现。价值选择的实质是人对人本质的选择和规定。涵盖人类存在方式、存在意义及终极指向的信仰是人本质存在的一种超越性的表达方式。它作为人类价值的最高级态，是人类在价值选择下追求本质规定的目标指向。

马克思认为,人的发展有三阶段:即群体本位、个体本位、类本位阶段 [10] 。即从“人的依赖关系”形态发展到“以物的依赖性为基础的人的独立性”形态，最终到“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”的形态[11]。人对自身本质的意识同样经过神化阶段、物化的科学阶段和类化的哲学阶段。人的本质集中在哪里,价值目标也就指向那里。人的这三个成长步骤和阶段属于人的“否定之否定”的内在本性逻辑，是不能越过也不能逃脱的[12]。在此意义上，应该说现代社会正处于物化的科学阶段，因而价值选择的目标也定位在个人独立和个人自我本质的实现上，围绕着这种目标和取向的价值观念在指导人类取得重大社会进步的同时，也带来了因个人主体性的充分发挥造就的“现代性”问题。这个阶段的“价值选择”使人与物、人与人、人与自然、人与自身处于彼此分离且对立的状态，必然导致人类终极走向的困惑。那么，人类在价值选择下从个体本位向类本位的转变，个人主体向类主体的发展，逐渐实现人与人的对象融合的过程，也就是信仰危机消解的过程。

2、价值选择的原则。价值产生于主客体的相互关系中，这就决定了价值选择是主体与客体双向作用的过程。这种双向作用过程表现为主体的客体化和客体的主体化。“主体客体化”要求主体通过认识并改造客体，使客体为主体服务，实现主体目的；“客体主体化”要求客体以自身规律为条件，参与并制约主体的活动。这两个过程是同时进行的。这就必然要求价值选择必须遵从目的性标准和规律性标准，而且这两个标准还必须统一到一个活动中，它应该是一个活动的两个方面。或者说，合理的科学的价值选择必须遵从目的性和规律性相统一的原则。

但是，这两个标准本身是对立的，只有人能动的实践活动才能把这对矛盾内在地联系在一起。人不是消极的依赖自然环境所提供的现成条件来实现自己的生存，而是通过改变和创造对象世界的属人方式来实现自己的生存和发展，来证明自己是“能动的自然存在物” [13]。人对客观规律认识越深刻，人的目的性越能得到实现；而人的目的性越得到实现，人与客观必然性就越接近。正是人这种包含着“自由性、自为性和自主性”特点的能动性，不仅奠定了主观世界和客观世界、自然世界和人类世界对立统一的基础，而且构筑了社会发展的合目的性与合规律性、自然历史进程与人类历史创造过程相统一的运行机制，是人类最终实现人本质的动力源泉。

在唯物史观看来，社会历史发展的过程也就是人类价值选择的过程，是人类的价值选择活动推进了人类社会的发展。个人本位取代群体本位的价值选择是人类文明进步的表现，是人类自身发展的表现。但是个人本位的“为所欲为”使它在违背规律性要求的同时，也无法实现人的终极目的性。它带来了包括信仰危机在内的各种现代性危机，使这些危机成为人类社会发展中不得不付出的代价。但是价值选择的运行轨迹是前进性与曲折性的辨证统一，是目的性和规律性的辨证统一，人类主体的价值选择正是遵循这条轨迹的要求和引导，朝着未来更加光明美好的理想境界不断前进的。从这点讲，价值主体接近并最终实现目的性和规律性相统一原则的过程，也就是信仰危机消解的过程。

由此，我们可以发现，人类价值选择时的观念冲突及终极价值观念的缺失，使信仰危机的出现成为人类文明进步阶段中不可避免的产物，正视并解决该问题的过程，也是人类文明演进的过程。正如汤因比所说，人类文明进步的历史进程，正是伴随着人类精神世界经受挑战（信仰危机），并在成功回应这种挑战中（消解危机）走向新生的过程。

本文的修改意见：

1、选题推敲，论点不宜过大，把一、二个问题谈深谈透即可，力戒浮在表面泛泛而论，尽可能结合我国现实问题。

2、文章涉及一些基本概念的内涵、外延还需界定清楚。

3、注意行文的可读性，使用“术语”表达要符合语法逻辑。

4、文字控制在5000字以内。援引西方学者的论述要注意上下文原意。

有论文问题，请找论文新天地：www.articlewriting.cn