古代祭祀时用草扎成的狗。《老子》:"天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。"魏源本义:"结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。"《庄子．天运》:"夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之;及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。"陆德明释文引李颐曰:"刍狗，结刍为狗，巫祝用之。"后因用以喻微贱无用的事物或言论。
此句出自老子的《道德经》。仁在这里的意思是仁爱，仁慈，对百姓的仁义。刍狗就是草扎的狗，以前祭祀时用草扎的狗来代替活的狗作为祭品，祭祀完如同废物，随意丢弃。整句话意思是，天地没有好恶的意识，也不怜悯万物，任其生长，自生自灭。 http://bbs.guoxue.com/archiver/?tid-423304.html 强人的观点 2006-10-13 11:56 书匠 老聃、庄周的愚民思想 老聃、庄周的愚民思想 书匠 有网友在帖子中说：“,即便站在您的立场上来批判,对任何一个学派或是一个人的评价，都应该站在当时社会的发展的立场上，进步或是退步才有依据。”这话说得何其好啊！ 若不是“站在当时社会的发展的立场上”，以“进步或是退步”为准则来评判一个学派或是一个人，那我干嘛来说这么多关于老庄的话？ 愚民是老聃、庄周为维护世袭贵族统治而提出的主要政治策略之一，也是老庄政治哲学的主要内容。 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。（《老子》第65章） 是以圣人之治。虚其心……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。（《老子》第65章） 暂且引〈老子〉的这两章。即使从这两章看，老子“愚民”的思想说得再清楚不过了，老子“愚民”的邪恶思想是谁都无法否认的。 老庄愚民。“民”是春秋时期的阶级制度下的基层民众，是最广大的劳动者群体。我们倒不是狭隘地特别地站在民的立场上来评论。应该认识到，民，首先地是人！愚民，就是愚人！特别是我国古代的集权专制时代更是这样。要维护自己的统治，保住自己的家天下，愚民不光是愚了广大的劳动者群体，其逻辑的结果，必然是要愚除了自己以外的、包括自己的庶族的所有的人，老子，还有庄周，都说“国之利器不可示人”嘛！这就是说，要愚全人类。 什么叫社会的进步？什么叫社会的退步？无书简之文、结绳而用是进步？绝圣弃智、堕肢体毁聪明是进步？回到原始的恶劣的生存状态下，与群兽居，缺乏任何保障，自生自灭，这是良政治？物质再贫乏，也不会缺皇帝吃穿，苦了老百姓啊！整天在死亡线上挣扎，饿殍遍野，最后还不是社会归于毁灭。难道这叫社会进步？我说有的人是怎么了？竟然说：“愚民看怎么说。一个国君难道不想让他的国家强大吗？”这话真教人惊诧！首先，愚民就可以使国家强大？恰恰相反！现在政府实行富民政策，采取的政策是发展教育，提高广大人们的文化科学水平，是鼓励创新，是尊重人才！为什么现在不听有人出来建言献策说要实行愚民政策？为什么现在不能实行，老子的时代就可以实行，而且是让有的歪了心肝的人叫好的好政策？其次，我们说古代，愚了民而可强国，民都愚了死了，哪里还有国？国君的存在还有什么合法性？ 说到这里，我的立场水到渠成。我首先是站在人的立场上，站在社会进步的立场上，坚决地、毫无保留地反对老聃、庄周的愚民、坑民、害民，破坏文明、抗拒社会进步的邪恶思想！ 2006-10-13 12:19 bogeman5257 Re: 答bogeman5257先生关于老聃、庄周的愚民思想 书匠先生： 您说老子愚民不外乎基于以下的章句： [color=red]不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。 天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐囗乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。[/color] 读秦汉以上的书，有关于这个“民”字，要小心求解，慎思明辨，不要以为 “民”字就是老百姓，联想到现代语中“国民”的涵义。如果这样认定，观念就完全错了。古书上的“民”，就是现代语的“人们”，或者是“人类”的意思。那个时候辞汇不多，每有转注及假借的用法。其实“民”字是代表所有人们的一个代号。如果对这个观念认识不清，就很容易误会是上对下的一种称谓，而变成古代帝王统治者的口气了。 讲到我们做人处世，要效法天道，“作焉而不辞，生而不有”，尽量地贡献出来，而不辞劳瘁。但是自己却绝不计较名利，功成而弗居为己有。这是秉承天地生生不已，长养万物万类的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有相对地要求回报。人们如能效法天地存心而作人处事，这才是最高道德的风范。如果认为我所贡献的太多，别人所得的也太过便宜，而我收回的却太少了，这就是有辞于劳瘁，有怨天尤人的怨恨心理，即非效法天道自然的精神。 由于这一原理的发挥运用，而讲到人世间的人事治道，首先便提出“不尚贤，使民不争”这个原则。但我们须要了解，在老子那个时候，是春秋时代，那时的社会形态在改变。周朝初期的井田制度，已不适应于当时社会的发展。因此，春秋时代已经进入争权夺利，社会大动乱的时期。我们研究历史，很明显地看出，每在乱变时代中的社会，所谓道德仁义，这些人伦的规范，必然会受影响，而惨遭破坏。相反地，乱世也是人才辈出，孕育学术思想的摇篮。拿西方的名辞来说，所谓“哲学家”与“思想家”，也都在这种变乱时代中产生，这几乎是古往今来历史上的通例。 同时，正当大动乱如春秋战国时期，每个国家的诸侯，每个地区的领导者，随时随地都在网罗人才，起用贤士，作为争权夺利，称王称霸的资本。所以那个时候的“士之贤者”——有才能、有学识、有了不起本领的人，当然受人重视。“尚”，就是重视推崇的意思。“贤”，就是才、德、学三者兼备的通称。 老子为什么要有这样的主张？我们如果了解秦汉以上与道家、儒家并列的墨翟——墨子思想，自然容易领会其中的关键所在。 我们都知道，秦汉以前的中国文化，有巨大影响作用的，便是儒、墨、道等三家。而墨子对当时社会政治的哲学思想，是特别强调“尚贤”的。主张起用贤人来主政、当政。因为他所看到当时社会的衰乱，处处霸道横行，争权夺利而胡作非为，大多不是有道德、有学问的人来统领政治的治道，所以他主张要“尚贤”与“尚同”。他这个“同”，又与孔子记述在《礼运篇》中“大同”思想的“同”不尽相关，但也略有连带关系。他的“同”，与后世所讲的平等观念相类似。现代大家所侈言的平等主张，在中国上古文化中，战国初期的墨子，早已提出。但在印度，释迦牟尼则更早提出了一切众生平等的理论。 现在我们不是讨论墨子这个主题，而是在这里特别注意墨子的“尚贤”主张，为什么也与儒家孟子的观念很相近，而与道家老子的思想却完全相反呢？这就是因历史时代的演变，而刺激思想学术的异同。墨子是春秋战国时期的宋国人，宋国是殷商的后裔。而且以墨子当时宋国的国情来看，比照一般诸侯之国的衰乱，只有过而无不及。但所以造成一个社会、一个国家、一个时代的变乱，在许多锗综复杂的原因当中。最大的乱源，便是人为的人事问题。尤其是主政或当政的人，都是小人而非君子，那么天下事，不问便可知矣。 此所以后世诗人有“自从鲁国潸然后，不是奸人即妇人”的深长叹息了！鲁国潸然，是指孔子眼见由三代而到“郁郁乎文哉”周代的中国文化大系，在他父母之邦的鲁国，已经开始变质而衰败，周公后裔的鲁国政权，又都操在奸党的手里，因此他无可奈何潸然含泪而身离祖国，远游他方。自此以后的历史，再也不能恢复如三代以上的太平景象。同样地，历代史实告诉我们，所有破坏社会的安定，引起历史文化一再变乱的，大概都是“不是奸人即妇人”所造成。因此，墨子的主张，是针对当时他所立身处地所知、所见、所感受到的结论，而大声疾呼要“尚贤”与“尚同”了。 而在老子呢？他所看到的春秋时代，正是开始衰乱的时期，乱象已蔚，人为之过。因此，他更进一层而深刻地指出，当时应病与药的“尚贤”偏方，其后果是有莫大的后遗症的。贤能的标准，千古难下定论。但是推崇贤者的结果，却会导致许多伪装的言行。当时各国的诸侯，为了争地称霸，不惜任何代价来网罗天下才能的智士。凡是才智之士，便统称为“贤者”。而这一类的贤者愈多，则天下的乱源也就愈难弭平。所以他指出“不尚贤，使民不争”的主张。 《老子》特别提出一则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的一切道德观念，视为知识的伪装。见仁见智，各执一端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，难道这不是尖刻讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。 为了说明其中的道理，必须先对本文中两个名辞的内涵作个交代。一是“刍狗”，一是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。 “仁”字，在《老子》这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。 当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。 如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？ 明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所做所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣被钉上了十字架，只有祈祷说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣人之徒，号召以仁义救世者，认为他们徒托空言，都无实义。甚至假借仁义为名，用以自逞一己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。但老子说归说，无奈周、秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本《道德经》了。 2006-10-13 12:50 哪吒的青春 嘿～ 你就在原帖里回答不就成了 结果还要单开一帖 搞得你在开专家门诊似的～ 2006-10-13 13:00 bogeman5257 [quote]嘿～ 你就在原帖里回答不就成了 结果还要单开一帖 搞得你在开专家门诊似的～[/quote] 我也是上当了~~~~~ 慢--我不是书童了，呵呵 2006-10-13 13:13 大粽子 您发在诸子思想的这篇帖子属于重复贴 已经删除 请您注意不要重复发贴 大粽子上 2006-10-13 13:13 哪吒的青春 吾乃举人！ 能举重破世界记录 力拔山兮气概世 誓要在2008为国争光 2006-10-13 18:19 asnowwolf 各家学派自有其长处，不可一概否认，汉初的休养生息等政策正是“黄（帝）老（子）之术”的实践。在一定条件下，“无为而治”确实是最好的管理方式。而道家的奔放超脱思想在禅宗落户于中国之前，给了很多苦闷的知识分子超脱之道，也有一定的积极意义。 2006-10-14 09:50 书匠 尊敬的bogeman5257先生: 1、你不知道还是故意遗漏了老子愚民的篇章？ 2、“大道废，有仁义”，是逆推，正是老子反对仁义的明证。 3、请你就我的文章进行具体驳斥。 谢谢！ 2006-10-14 10:06 bogeman5257 [quote]尊敬的bogeman5257先生: 1、你没有还是故意遗漏了老子愚民的篇章？ 2、“大道废，有仁义”，是逆推，正是老子反对仁义的明证。 3、请你就我的文章进行具体驳斥。 谢谢！[/quote] 呵呵，你的直观感受很敏感啊，“大道废，有仁义”可以说是《道德经》里我非常钦佩的一句话，竟被你说成反对仁义，您真是太有意思了！ “大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”的真正含义你要搞清楚。在老子的认识里，追求的是自然而然的状态。只从文字上看，他是说，中国文化从上古以来，就是一个道，道衰微了，后来的人便提倡仁义道德，结果越强调越糟糕，适得其反。其次，老子也反对智慧。换句话说，知识越发达，教育学问越普及，人类社会阴谋诡诈，作奸犯科的事也就越多，越摆不平。接着，他举出更明显的理由，“六亲不和有孝慈”，在家庭中所 谓的六亲，那便是父母、兄弟、夫妇，彼此之间有了矛盾、冲突，才看得出来：何者孝？何者不孝？如果家庭是个美满的家庭，一团和气，大家和睦相处，那么个个看来都是孝子贤孙，根本用不着特别标榜谁孝谁不孝。如果家中出了个孝子，相对之下，便有不被认同的不孝之子，这其间问题就大了。 当然，老子讲“大道废，有仁义。智慧出，有大伪”的说法，未免失之太刻薄，但这也是爱之心切，所以责之更严。 他说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”智慧与奸诈，乃一体两面，一 线之隔。聪明与狡猾、老实与笨蛋，根本是息息相关的孪生兄弟。诚实的智慧合于“道”，用之于世，为人类社会谋福造利，那就对了，名之为“德”。道是体，德是用。然而，诚实虽是好事，若是用不得当，那也会适得其反，坏了事情。 不知道我解释的明白不明白，不过，以阁下的思维模式来看，实在值得推敲，阁下的文章，也有看过，不过，怎么说呢，不驳也罢。 2006-10-14 13:27 大粽子 [quote] “大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”的真正含义你要搞清楚。在老子的认识里，追求的是自然而然的状态。只从文字上看，他是说，中国文化从上古以来，就是一个道，道衰微了，后来的人便提倡仁义道德，结果越强调越糟糕，适得其反。其次，老子也反对智慧。换句话说，知识越发达，教育学问越普及，人类社会阴谋诡诈，作奸犯科的事也就越多，越摆不平。接着，他举出更明显的理由，“六亲不和有孝慈”，在家庭中所 谓的六亲，那便是父母、兄弟、夫妇，彼此之间有了矛盾、冲突，才看得出来：何者孝？何者不孝？如果家庭是个美满的家庭，一团和气，大家和睦相处，那么个个看来都是孝子贤孙，根本用不着特别标榜谁孝谁不孝。如果家中出了个孝子，相对之下，便有不被认同的不孝之子，这其间问题就大了。 当然，老子讲“大道废，有仁义。智慧出，有大伪”的说法，未免失之太刻薄，但这也是爱之心切，所以责之更严。 他说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”智慧与奸诈，乃一体两面，一 线之隔。聪明与狡猾、老实与笨蛋，根本是息息相关的孪生兄弟。诚实的智慧合于“道”，用之于世，为人类社会谋福造利，那就对了，名之为“德”。道是体，德是用。然而，诚实虽是好事，若是用不得当，那也会适得其反，坏了事情。 不知道我解释的明白不明白，不过，以阁下的思维模式来看，实在值得推敲，阁下的文章，也有看过，不过，怎么说呢，不驳也罢。[/quote] 在老子的时代，仁义没有连成一体提过，国内专家大多认为这句话不是老子原著 2006-10-15 15:59 书匠 请允许我把烈火实验室先生的两则帖子贴在这里。 1、从《老子》中可以看到，老子对道的运用很宽泛。有时用来表示规律、有时用来表示物质、有时用来表现社会发展、有时用来表述类似“绝对精神”的东西…… 实际上，老子本人对“道”是什么就不清楚，“道”只是个模糊概念，只要某一抽象出的问题找不到固定词汇时，道便被使用上了。所以“道”可有无数解，但从另一角度说，“道”也无可解性！ 2、道是现实的，老子在只是把多个方面所讲的东西都命名为一个名称“道”，所以道有多解，多解到了无法全部罗列的地步，自然怎么列举都不正确，也就是“道”无解了。 再确切的说：用在不同方面的“道”这个词的解释是不相同的。并无一个统一的定义。 而这说明了老子本人对“道”是什么也并不完全清楚。只是借用了“道”的本义而对不同的、当时还没有命名的多个概念做的一个表述而已。 2006-10-15 16:09 书匠 我所说的老子反仁义的“仁义”是联言，是“仁”和“义”。 美化庄周的人，把不便于其言的篇章说成是不是出自庄周写的；同样，美化老聃的人，把不便于其言的篇章说成是不是老聃写的。 2006-10-16 15:00 bogeman5257 [quote]我所说的老子反仁义的“仁义”是联言，是“仁”和“义”。 美化庄周的人，把不便于其言的篇章说成是不是出自庄周写的；同样，美化老聃的人，把不便于其言的篇章说成是不是老聃写的。[/quote] [color=red][size=18]周公恐惧流言日, 王莽谦恭下士时. 若使当时身便死, 千古忠佞有谁知.[/size][/color] 2006-10-18 08:47 书匠 老子说，以愚民治国是国之福，可见老子是站在人民的对立面，即站在世袭贵族统治解阶级的立场上。现在有人提倡要学习老子的治国之道，老子所说的“国”是什么？是我们现代意义上的“国”吗？老子所说的“国”，是诸侯分封的领地，是独家专有的，他要愚民，让民愚昧无知，以便于永久世袭，是很自然的事。今天，竟然有人重提以老子的治国之道来治国，复活世袭贵族奴隶主阶级思想家的幽灵，是冒天下之大不韪，全民共诛之，全国共讨之！ 2006-10-18 09:27 哪吒的青春 哟～我今天才注意到这篇文章你没有署真名 咋了 不敢了 我们亲爱的 长期流窜于各大文化语文论坛的 来自河南南阳五中的刘老师 想出名总要付出代价嘛 诛之～ 灭之～～ 讨之～～～ 伐之～～～～ 2006-10-20 11:03 书匠 我想，老子愚民，是铁一般的事实。 2006-10-20 11:13 哪吒的青春 鲁迅说竹林七贤里面最不尊重礼教的是嵇康和阮籍两人，但他又说其实嵇阮两人是最重礼教的。 鲁迅说：“魏晋时代，崇奉礼教的看来似乎很不错，而实在是毁坏礼教，不信礼教的。表面上毁坏礼教者，实则倒是承认礼教，太相信礼教。因为魏晋时所谓崇奉礼教，是用以自利，那崇奉也不过偶然崇奉，如曹操杀孔融，司马懿杀嵇康，都是因为他们和不孝有关，但实在曹操司马懿何尝是著名的孝子，不过将这个名义，加罪于反对自己的人罢了。于是老实人以为如此利用，亵黩了礼教，不平之极，无计可施，激而变成不谈礼教，不信礼教，甚至于反对礼教。——但其实不过是态度，至于他们的本心，恐怕倒是相信礼教，当作宝贝，比曹操司马懿们要迂执得多。” 看到这里，我忽然想到了书匠这个人的一贯表现上。 开口闭口就是“尊敬的某某”“我不得不”一副悲天悯人普渡众生的大慈悲模样，仿佛为老子叫好的众位都是愚昧弱智的低能儿，一生就没有碰到过他这样的救世主。没有他的思想指点，我们仍会在建国57周年的今天生活于水深火热的旧社会；没有他这个时代巨人，我们仍会在经过五四新文化运动洗礼后沉沦在封建遗毒思想的旧梦中。 那么 我们就要问：是谁把他推到自认为“人民”这个概念的立场上，又是谁赋予了他拥有这个概念独家专有一切解释权的权利。 难道我们购买了他的产品了吗，难道我们参与了他组织的活动了吗，难道我们必须要忍受他的自认为崇高的思想推销吗？ http://www.cdljsy.com/dispbbs.asp?boardID=3&ID=4406&page=1 天地不仁，以万物为刍狗 出自老子的《道德经》第五章 下一句是，圣人不仁，以百姓为刍狗。 解释起来有点复杂，要知道《道德经》里面随便一句话都可以阐述成一篇大学论文的。。。 慢点解释吧~先抢位置 通俗点解释就是 天地不情感用事，对万物一视同仁。圣人不情感用事，对百姓一视同仁。 刍（chu）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说 ：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。” 老子在这是表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。后一句话老子又谈到“无为”的社会政治思想，是这对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。 老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍(ch )狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐囗(tu w i)乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。” 天地不仁，以万物为刍狗 出自老子的《道德经》第五章 下一句是，圣人不仁，以百姓为刍狗。 解释起来有点复杂，要知道《道德经》里面随便一句话都可以阐述成一篇大学论文的。。。 慢点解释吧~先抢位置 通俗点解释就是 天地不情感用事，对万物一视同仁。圣人不情感用事，对百姓一视同仁。 刍（chu）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说 ：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。” 老子在这是表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。后一句话老子又谈到“无为”的社会政治思想，是这对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。 老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍(ch )狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐囗(tu w i)乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。” 圣人与刍狗 从《老子》第一章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”到“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差别，由个人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。到了本章，又特别提出一则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的一切道德观念，视为知识的伪装。见仁见智，各执一端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，难道这不是尖刻讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。
为了说明其中的道理，必须先对本文中两个名辞的内涵作个交代。一是“刍狗”，一是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。“仁”字，在《老子》这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。 当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。 如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？ 明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所做所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣被钉上了十字架，只有祈祷说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣人之徒，号召以仁义救世者，认为他们徒托空言，都无实义。甚至假借仁义为名，用以自逞一己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。但老子说归说，无奈周、秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本《道德经》了。 正言若反 为了重申“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”以及后面的“圣人不死，大盗不止”、“绝圣弃智，民利百倍”等的一贯涵义，且让我们引用《庄子 外篇》的《(月去)箧》篇中所说的话，便可了解老子当时所以菲薄圣人讥刺仁义，都是为了世间多假借圣人的虚名，以及伪装仁义的招牌。犹如近代和现代人，任意假托自由和民主为号召，实际是为了达成私欲的借口，醉心于独裁者如此，西式民主的真实内容，又何尝不如此？举世滔滔，无可奈何。如庄子所说： 故跖之徒问於跖曰：盗亦有道乎？跖曰：何适而无有道邪！夫妄意室中之藏（事先推测估计他的财富储蓄），圣也。入先（在行动的时候，必身先士卒），勇也。出后（得手的时候，先要掩护同伴撤走，自己最后退却），义也。知可否（能判断可不可以行动），智也。分均（平均分配所得的利益），仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未有也。 由是观之，善人不得圣人之道不立；跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。 在《天运》篇中又提到：“仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿，而不可以久处，靓而多责。” 从表面看来，老子和庄子这种思想言论，好像是一种反派的哲学，尤其为狭隘观念的宗教徒，并非大宗教家或教主，甚至，为走入儒家岔路的顽固派，或明知故犯，敢用而不肯说的事功派所深恶痛绝，认为是“不经之谈”。其实，这正是“天理”“良心”的公平哲学。公道自在人心，只是一般说不出所以然，或是不忍心说得太透彻，说穿了，反党乏味。司马迁著《史记》，便用比较含蓄的论调来反映道家与老庄这类思想。到了元、明之间，民俗文学的小说家们，却在小说的著作里，表达了很多这方面的思想。说得痛快淋漓而有韵味的，如明末的贾凫西所作的《木皮散客鼓儿词》。他生当家破国亡的未造，秉着一腔忠义之忧，便借此道理而大发天地的牢骚，如说： 忠臣孝子是冤家，杀人放火享荣华。 太仓里的老鼠吃的撑撑饱。老牛耕地使死倒把皮来剥。 河里的游鱼犯下甚么罪？刮净鲜鳞还嫌刺扎！ 那老虎前生修下几般福？生嚼人肉不怕塞牙！ 野鸡兔子不敢惹祸，剁成肉酱还加上葱花！ 古剑杀人还称至宝！垫脚的草鞋丢在山洼！ 杀妻的吴起倒挂上元帅印！顶灯的裴谨捱些嘴吧！ 活吃人的盗跖得了好死！颜渊短命是为的甚么？ 莫不是玉皇爷受了张三的哄？黑洞洞的本帐簿哪里去查？ 好兴致来时顽铁黄金色！气杀人运去铜钟声也差！ 世间事风里孤灯草头露！纵有那几串铜钱你慢赭沙！ 风箱式的说话艺术 老子为了说明天理的公平，与真正圣人的无主而任负化育，便直接指出天地间万事万物的生灭变化，既不是谁所主宰，也不是天地的有心制作。万物的造化生灭，都是乘虚而来，还虚而去。暂时偶然存在的一刹那，只是有无相生的动态而已。因为有刹那绵延绝续常有的动，于是误认为动态即是存在，而不承认返有还无的静态也是存在的另一表相。所以他说：“天地之间，其犹橐囗乎，虚而不屈，动而愈出。” “橐囗”，是旧式农业社会用作鼓吹通气的工具，俗话叫做风箱。也就是《淮南子》本经所说的：“鼓橐吹捶，以销钢铁”的冶炼金属的工具之一。“橐”，是指它的外形的箱椟。“囗”，是指它内在的往来活动的管片。但在旧式的农业社会里，用布缝成两头通，中间空，用来装置杂物的布袋，也叫做“橐”。至于“橐”，是三面密缝，一面通口的布袋。“囗”，便是后世的七孔笛。总之，“橐囗”，是老子用通俗习惯使用的东西，来说明这个物质世间的一切活动，只是气分的变化，动而用之便有，静而藏之，就好像停留在止息状态。 其实，这个天地的万物，都在永远不息的动态中循环旋转，并无真正的静止。所谓静止，也只是相似止息而偶无动态感觉的情景而已。因此，同样的原理，不同表达的《周易 系辞传》里便说：“吉凶悔吝，生乎动者也。”万事万物，动必有咎。在动的作为里，所谓好的成分的吉，只占四分之一。不好的凶，和仅次于凶的不好——悔、吝，便占四分之三。 然而天地与万物，毕竟都在动态中生生不已地活着。活像是动，动是活力的表现。因此，愈动而愈生生不已。生生不已和永远活动互为因果，互为生活。 既然了解到天地之间气分的变化往来，变动不息，生生不已，有无相生，动静互为宗主。那么，就可进而了解到一切人事的作为、思想、言语，都同此例。是非，善恶，祸福，主观与客观，都是不能肯定的确有一绝对性的标准。如果一定要理论上争辩到有一个绝对的道理，这个绝对也只是在文字上，人为的，暂时裁定为穷尽之处而已。其实，在动态中，愈动而愈出，永无有穷尽的一点。犹如数理在开发中，也永无尽止。同样地，人世间的是非纷争，也是愈动而愈有各种不同方面的发展，并无一个绝对的标准。“才有是非，纷然失心。”只有中心虚灵常住，不落在有无、虚实的任何一面，自然可以不致屈曲一边，了了常明，洞然烛照。这便是“多言数穷，不如守中”的关键。但也有认为老子这两句话，是明哲保身、与世无争的教条，所谓“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”。尤其是后世修炼神仙丹道学派的道家们，认为说话是最伤元气的行为，而且是促使短命，造成不好运气的最大原因。所谓“数穷”便是气数欠佳、运气坎坷的表示。因此修道之士，便有“开口神气散，意动火工寒”的严厉训诫了。这种说法，是否绝对合理，姑且引用古体文的“其然乎，其不然乎”两句话来做结论，由大家自去思考取决了。 如果转进一层，了解到“橐囗”与风箱的作用，那么，便可明白老子所说的“多言数穷，不如守中”的话，并不完全是教人不可开口说话。只是说所当说的，说过便休，不立涯岸。不可多说，不可不说。便是言满天下无口过，才是守中的道理，才与后文老子所说“善言无瑕囗”的意旨相符。否则，老子又何须多言自著五千文呢！譬如风箱，在当用的时候，便鼓动成风，助人成事。如不得其时，不需要的时候，便悠然止息，缄默无事。倘使如“灌夫骂座，祢衡击鼓”，说来无补于事，那便有违“多言数穷，不如守中”的明训了。 | 
