“中和”乃中国应有之义 |
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“中和”乃中国应有之义，这是从中国所处的时空角度来说的。从时间角度来说，人类社会经历渔猎时代、农业时代、工业时代、信息时代、太空时代，把它比作一个人的童年时代、少年时代、青年时代、中年时代、老年时代的话，那末中国所处的时代是工业时代逐渐进入信息时代，即逐渐进入中年时代。从空间的角度来看，中国处于地球上的中部，东面有日本、美国，西面有印度、欧洲，南面有印尼、澳洲，北面有蒙古、俄罗斯。中国姓“中”，东面可和于日本、美国，西面可和印度、欧洲，南面可和印尼、澳洲，北面可和蒙古、俄罗斯。“中和”的概率为最大。
“中和”乃中国应有之义，这是从中华人民共和国的“国号”来说的。“中国”的名称最初出现在《诗·大雅·民劳》：“惠此中国，以绥四方。”《诗·小雅·六月序》：“《小雅》尽废，则四夷交侵，中国微矣。”《诗经》中所指的“中国”，前者指京都，后者指中原的华夏族。《礼记中庸》：“是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。”这里的“中国”也是指黄河流域中州一带的华族。《史记》中多次提到“中国”：“夫而后之中国，践天子位焉”，“其后秦遂以兵灭六国，并中国”，“侵盗暴虐中国，中国疾之”，“诸侯畔秦，中国扰乱”，司马迁所指“中国”也是指中原土地上的汉族政权。陆游《金错刀行》：“呜呼！楚虽三户能亡秦，岂有堂堂中国空无人！”其中的“中国”，也是指“中原”。至于把华夏民族的居住地建立的国家政权称之为“中国”，那是辛亥革命后建立的“中华民国”，简称为“中国”，中国共产党建立的“中华人民共和国”，简称也为“中国”。以“中华人民共和国”的国名命名，也就要求这个国家要实副其名。所以“共和国”又是国人对自己祖国的认可的一种称呼：“共和国”需要“和平发展”，需要“和平统一”，需要“和平崛起”，这就是“中国”应有的“中和”之义。
“中和”乃中国应有之义，这是从中国农业立国的历史来说的。中国是适宜禾类植物生长的地方，禾黍是炎黄子孙赖于生存的物质基础。因此，中国文字中，把“禾”置于“利益”的首要位置，把“禾”看作是社会“稳定”的前提，把“禾”作为“科学”评判的重要标准，把“禾”当作为“和谐”社会的基础。《说文解字》释“禾”为：“嘉谷也。二月始生，八月而熟，得时之中，故谓之禾。禾，木也，木王而生，金王而死。”而两个“禾”字为“秝”，即是“秦”，《说文解字》释为：“伯益之后，所封国。地宜禾。从禾春声。一曰秦，禾名。籀文秦从秝。”伯益之后，就是嬴秦，即是秦始皇建立秦王朝的祖地。秦始皇统一全国后，开展对外交通，北方与西方的邻族和邻国往往都称中国人为“秦人”，即China，这一国际称谓，一直沿用至今天。
“中和”乃中国应有之义，这是从中国传统人生价值取向来说的。中国传统人生价值取向是努力要达到天和、地和、人和，这“三和”的境界。实际上，天和，这是非人力所能为的；地和，谋事在人，成事在天；人和，全靠人自身协调作为。天和被称为天时，地和被称为地利。孟子曾有言称：“天时不如地利，地利不如人和。”其实并非如此，而应该是：人和不如地利，地利不如天时。诸葛亮隆中对策就指出，曹操占有天时，孙权占有地利，刘备占有人和。而其结果却是刘蜀最先灭亡，孙吴次之，曹魏最后。天和、地和、人和，这“三和”的境界中的最佳境界就是“地和”，即是处于“天和”与“人和”之间的“中和”，也是“天和”与“人和”的切入点，也即是天人合一的“中和”。
中和之道，乃中华民族人格修养不离之道。《礼记•中庸》开篇云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”从这段话可以看出，中和之道就是天道、人道、地道的和合，而人格的修养能够达到中和之道，就是中华民族人格的最高境界。而日本人则认为“武士道”，才是大和民族应有的人格修养，因而容易滑落滋生霸道的境地。
中和之道，还是中国人传统的饮食养生之道。《周礼天官》：“凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。”《诗经商颂》：“羹者，五味调和。”按照阴阳之化，四时之数，进行调和，做到酸而不酷，苦而不涩，辛而不烈，咸而不减，甘而不哝，淡而不薄，这就是传统的饮食养生之道。由调和、饱和、暖和、温和，于是就能和气、和睦、和颜悦色，再又能和气生财、家和万事兴。
中和之道，又是中国传统朴素的唯物论世界观。中国人认为世界是由水、木、火、土、金“五行”物质种类构成的。而这五种物质相生相克过程，说明物类的相互联系、相互中和，以及相互发展、相互变化的过程和规律。五行相生：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水；五行相克：水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。相生相克，是事物不可分割的两个方面。没有相生，就没有事物的发生和成长；没有相克，就没有事物在发展中的平衡协调与和谐相处。
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中和之道，更是中国人的审美意识的反映。中国古代音乐唱和主要靠律吕，即用竹管制成的校正乐律的一种器具。它以管的长短（而各管的管径相等）来确定音的不同高度，从低音算起，成奇数的六个管叫“律”，成偶数的六个管叫“吕”。“律吕”，也就是“音律”，引伸为律令、规则。也有用玉琯制成的校正乐律的一种器具。相传舜之时，西王母来献其白琯。“舜祠下，得笙玉琯。夫以玉音，故神人以和，凤凰来仪也。”春以鸟鸣，夏以雷鸣，秋以虫鸣，冬以风鸣，不平则鸣，执政者当从那些鸣音中发现其原因，并协以律吕，以便和谐处理。
中和之道，该是中国的执政之道。“和”字，实际上是“私”字与“公”字的融合。“有私”的基因是由“无私”的个体组成的，而且“有私”又是由“无私”来实现的。实际上，私中有公，公中有私，达到公私“和”合，中正平“和”，社会就“和”谐。当今提倡要遵循科学执政、民主执政、依法执政的执政方法，无不包涵着一个“和”字。科学执政，是“中和”执政的前提。“科学”二字中，“科”字关键是把握时间（禾）空间（斗）的度，“学”繁体的“學”字关键是把握学习的内容，即中间的“爻”字，中华民族的老祖宗伏羲就是用“爻号”来把握自然、社会、人群交叉变化的客观规律。民主执政，是“中和”执政的基础。56个民族的国家，13亿多人口的国家，共同来为中华民族当家作主，就得协调平衡，求同存异，尊重生命，尊重人权，尊重劳动，尊重知识，尊重人才，尊重创造，和睦相处，和平建设，和平统一，和平演进。依法执政，是“中和”执政的保证。由于不同族群，不同层次，不同追求的人，同在一个国家里，他们中有和而不同者，有同而不和者，因此就应该明确好权责，平衡好关系，处理好矛盾，解决好问题，这就需要共同订立出人人平等、大家共同遵守的法律制度，以此来治理社会，构建起祥和的社会气氛，实现国家长治久安。
中和之道，乃中华之道，乃和平之道，乃天下之道，乃人类之道。
（作者系中共广东省委党校教授）
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