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关于 疯癫与文明

疯癫与文明

对于疯癫这个词,福柯并没有明确的概念,他通过叙述从中世纪到20世纪人们对于疯癫的态度来界定不同的疯癫。而在现代社会我们对疯癫都采取冷漠、禁锢的态度,福柯正是批判这种态度。文明就是文化的意思,就像我们现在一直倡导的物质文明与精神文明一样

《疯癫与文明》是福柯的博士论文,也是其第一部成熟的著作。福柯的研究带有很强的人文情怀。在《疯癫与文明》这本书中,福柯批判近现代资本主义社会对疯人的禁锢、压制,便是在保护人的自由、人的自尊。他认为在蛮荒状态中不可能发现疯癫,疯癫只能存在于社会之中。福柯力图表明疯癫是‘社会空间’中的一个知觉对象,它是在历史过程中由许多方面建构出来的。疯癫不是一种疾病,而是一种随时间而变的异己感。福柯反对所谓的‘理性人’对待疯癫的态度,即使是现在运用心理疗法的精神病院也没有解放疯癫。福柯通过论述疯癫与自由、理性与非理性、疯癫与宗教之间的关系来说明疯癫不是一种自然现象,而是一种文明的产物。

从以下三部分来简单的介绍本书的内容。

对待疯癫的演变史及疯癫的形象。

1.对待疯癫的演变史可以简单的概括为:愚人船——大禁闭——监狱——精神病院——心理学

从中世纪到文艺复兴,疯癫是作为一种美学现象或日常现象出现在社会领域中,17世纪由于禁闭,疯癫经历了一个沉默和被排斥的时期,20世纪把疯癫归为自然现象。

在介绍愚人船之前,福柯写了关于麻风病的状况。麻风病在中世纪盛期弥漫整个西欧世界,为了制止麻风病的传染,统治阶级大量建造麻风病院,以隔离麻风病人。在那段时期,整个基督教世界的麻风病院多达一万九千个。到中世纪结束时,通过隔离及十字军东征结束后切断了东方的病源,麻风病在西方逐渐隐退,直至消失。他之所以写这个材料是想说明麻风病虽然消失了,但是麻风病院及采取禁闭的这个手段却留传下来,在两三个世纪之后,这些麻风病院便成了禁闭贫苦流民、罪犯和精神错乱者的地方,他旨在说明这种结构的延续。

在文艺复兴时期出现了愚人船。愚人船是一个文学词语,最早可能出自古老的亚尔古英雄传奇,欧洲在这一时期特别推崇舟船的故事,出现了大量的文艺作品,像德国讽刺诗人写的寓言《愚人船》及博斯根据寓言画的《愚人船》,还有《淑女船》、《健康者之舟》等等,在这些具有浪漫色彩或讽刺的舟船中,福柯认为只有愚人船真实存在过。15世纪的德、法、英许多城市采用愚人船驱逐疯癫之人,愚人船载着这些精神错乱者从一个城镇航行到另一个城镇。福柯认为采用这种方式的原因有两种解释,一部分是某些城市或医院组织那些具有强烈象征意义的疯人乘客去寻找自己的理性,变被送往那些朝圣地。一部分是由贫困城市的商人或水手带离家乡送往别的城市,以减少本城市的开支。有船就必然和水域联系在一起,水既是生命的起源又可以毁灭人类,水被人赋予了神秘的色彩。在海上航行的任何人只能听天有命,疯人远航既是一种严格的社会区分,又是一种绝对的过度。水具有净化的作用,一方面疯癫之人在平静的水面上可能受到影响心情会平静下来,另一方面,他可能到了另外一个世界,得到了更好的‘净化’。这样,疯人的航行在西方的精神世界里便于许多古老的动机联系在一起,所以人们感到不安,便将疯癫的形象搬上了闹剧和傻剧中。疯人、愚人和傻瓜的角色变的越来越重要,疯人在剧中提醒每一个人,起到讽刺的作用。如《驳疯狂的爱情》中愚蠢战胜了爱情,《愚蠢和爱情的辩论》中,愚蠢和爱情争论谁首先出现,谁造就了谁,结果愚蠢取得胜利。在这些文艺作品中,愚蠢造成了灾难性的统治,在这些形象中,愚人具有不稳定性,就像航行在大海上的船一样,所以在牢固、安稳的治安王国看来他们是危险的,所以统治者就要采取措施来安定他的王国,便出现了禁闭。

禁闭是17世纪创造的一种制度,文艺复兴使疯癫得以自由的呼喊,但驯化了其暴烈的性质,古典时期旋即用一种特殊的强制行动使疯癫归于沉寂,所以产生了大量的禁闭所。巴黎建立了总医院,但它不是一个医疗机构,而是一个半司法机构,一个独立的行政机构,采用各种方法来压制关在里面的人,其任务就是制止‘成为一切混乱根源的行乞和游手好闲’。在这段时间禁闭所还进行生产,禁闭起到了吸收失业和控制成本的作用。在疯癫的历史上,它标志着一个决定性的时刻,此时人们从贫困、没有工作能力、没有与群体融合的能力的社会角度来看待疯癫,此时,疯癫被开始列为城市问题。理性通过一次预先为它安排好的对狂暴的疯癫的胜利,实行着绝对统治,疯癫就被从想象的自由王国中强行拖出。

在禁闭的过程中,有些人被禁闭在监狱中,导致罪犯、道德败坏者、贫穷等人都与疯癫之人混杂在一起,由此在18世纪出现大恐惧,从监狱、收养院出来的人都有点神志不清,所以很多人便开始反抗将疯人与罪犯关在一起。在1720年到法国大革命,疯人被逐渐移出监狱。在整个18世纪,人们关注的是犯人应该有比把他们与精神失常者关在一起更好的命运,而在19世纪初人们则认为精神失常者的待遇应该更好些,虽然结果一样,但关心的内容却有很大的差别。疯人逐渐被分离出的这种意识与其说是一种慈善意识,不如说是一种政治意识。

而基于19世纪初人们开始关注精神错乱者,出现了专门隔离疯癫人的精神病院,除了采用传统的物理疗法、道德疗法外,后来由于弗洛伊德开始关注心理分析方法。在现代社会中,昔日维护秩序的有形堡垒现已变成我们良心的堡垒。

2 疯癫在文学中的形象

在文艺复兴初期,文艺作品中的疯癫形象大都是人与兽的结合,像布茨的《地狱》中,其身体是蟾蜍和赤裸的罪人的结合,在洛赫纳的作品中,他们是展翅的猎头昆虫,人面甲虫及煽动着如同不安而贪婪的双手的翅膀的鸟,还有的是多节手指的大猛兽。这些形象都揭示了隐藏在人心中的无名狂暴和徒劳的疯癫。在我看来,人本来就是高级动物,具有自然性和社会性,疯癫体现的正是自然性的一面。

在15世纪的文学和哲学领域里,疯癫经验都是用道德讽喻来表现,因为它违反了道德,让大部分人很难接受他们的行为,所以人们变采取措施。在文学中描写的疯癫大都是与人、与人的弱点,梦幻和错觉相联系。疯癫不再在大地的角落伏击人类,而是巧妙的潜入人类,就象自恋一样,一个人自以为有美妙的歌喉,其实他在其弦琴面前就是一个傻瓜,声音也极其难听。由于依恋自身,以致以谬误为真理,以谎言为真实,以暴力和丑陋为正义和美。就这样,产生自己的疯癫幻象。在《唐吉诃德》时期的剧本中出现的疯癫形态有浪漫的疯癫、狂妄自大的疯癫、正义惩罚的疯癫以及绝望情欲的疯癫。可以说这些都与人的弱点、错象相联系,是在社会中表现出来的,而不是一种自然现象。

3.现实中疯癫的形象

前面讲了在古典时期,将疯癫神化,与兽类联系起来。在现实中,有人一旦精神错乱就会变成具有某种狂暴性格的野兽。兽性使疯人免于人身上脆弱、不稳定、不健康因素的伤害。疯癫时的那种顽强的兽性以及卤莽的野兽界借来的愚钝,使疯人能够忍受饥饿、高温、寒冷和疼痛。直至18世纪末,一般人都认为,疯子能够承受生活中不可想象的苦难,他们不需要保护,不需要保暖御寒,就象有些精神失常者常会在冬天只穿很少的衣服在外面的大街上乱跑,我们可能看到会觉得不可思议。不过他们根本就感觉不到冷,所以极端地疯癫,很少与医学联系,不与改造教养领域有关联,摆脱束缚的兽性只能用法律和残忍来驾驭。由于夸大了疯癫的兽性,人们使对其采取禁闭。在变成牲畜的人那里,非理性听从着理性及其命令,于是疯癫被治愈了,因为它在某种东西中被异化拉,这种东西就是它的真相。

古典主义思想借以认识疯癫具体形态分为四种症状:躁狂症、忧郁症、歇斯底里、疑病症。在书中通过医学的一些关于的元气、体液方面的知识进行的论述,对精神病的治愈有物理疗法,如强制法、清洗法、浸泡法、运动调节法等,医学方法有唤醒法、戏剧表演法、返朴归真法。在唤醒法治疗中,疯癫的本质被视为自然本性和疾病,在返朴归真法治疗中,是一种真理重建术,疯癫的含义遍是非理性。当非理性地体系土崩瓦解,疯癫被限定在一个道德领域时,便出现了“所谓的心理学”。而弗洛伊德的精神分析涉及的并不是心理学,而是一种非理性体验,这些都被掩盖了。

二 论述几大关系

1. 疯癫与激情的关系

在18世纪前的很长时间里,在现代人出现之前的许多世纪里,激情和疯癫之间就保持着密切关系,而福柯将古典时期定为它的起始时期。

希腊—拉丁传统的道德家们认为疯癫是对激情的惩罚,它把激情的本性作为疯癫妄想的基础。

怀特认为,正如冲击能引起运动,强烈的情绪也能引起疯癫。因为情绪既是灵魂中的冲击,又是神经纤维的震颤:“凄惨的或动人心弦”的故事,可怕而意外的场面、极度悲痛、大发脾气、恐怖以及其他效果强烈的感情,常常会引起突然而强烈的神经症状。意大利临床医生兰奇西解释“罗马贵族经常患忧郁症的原因是在宫廷生活中他们的头脑不断地受到恐惧和希望的交替刺激,从无片刻安宁。”现在许多医生都认为,都市生活、宫廷生活易使人疯癫,觉得精神恍惚,无所适从。

疯癫又是激情的终止,因果关系的破裂,统一体的解体。疯癫既参与激情必然性的运动,又参与由这种激情所解放出来的,但又超越激情,最终向激情的全部含义挑战的东西的狂乱的活动,疯癫最终成为一种神经肌肉的运动。疯癫虽然从激情出发,但依然是灵与肉的理性统一体中的一种剧烈运动,这是在非理性层次上的运动,但是这种剧烈运动很快就摆脱了该机制的理性,并因其粗暴、麻木、无意义的扩散而变成一种无理性的运动。

2.疯癫与想象、谵妄的关系

想象不是疯癫,疯癫是在想象之外的地方发生的,但又深深植根于想象。因为疯癫认为存在全面而绝对的真理,他认为自己所有的直觉都是正确的!

一个人从梦中醒来后可能会说:“我还以为自己死啦!”他这这样说是在否定和纠正想象的任意性,他并没有疯。但是当他认为“我已经死拉”具有某种真义时,他就是一个疯子了。当他不吃饭时,他就会作出如下的推理,“死人是不吃东西的,我是一个死人,因此我不吃东西。”如果从逻辑学的角度来看,此逻辑是正确的,疯癫的根本语言是理性语言,但是这种理性语言被显赫的心象笼罩着。

谵妄(delire)这个单词是从犁沟(lira)行衍出来的。因此delire实际上意指偏离犁沟,偏离正确的理论轨道。谵妄在现代汉语指胡思乱想,疯癫之人与谵妄是分不开的。谵妄语言是疯癫的结构方式,是肉体与灵魂的一切疯癫表现的决定性要素,因此也是疯癫的根本真理。我觉得谵妄语言就是所谓的疯癫之人说的胡话,以及他们自己的想法等。平时,我们总爱说别人“疯言疯语”的。

3.理性与非理性的关系

这两者之间的关系可以说是在古典时期贫困、邪恶和疯癫都以同样的罪名湖和在非理性之中,是本书中的一个重要论述。福柯认为所谓的理性是通过残酷的压制和排斥疯癫。非理性来建立自己的观念和秩序系统的。他认为不应将非理性理解为一种理性的扭曲、丧失或错乱,而应简单地将它理解为理想的的眩惑。眩惑是光天化日之下的夜晚,是笼罩着任何光照过于强烈的地方的核心部分的黑暗。眩惑的理性眼看太阳,看到的是虚无,也就等于什么也没有看到。疯癫什么也看不到时,他相信自己看到了什么,他就把自己想象中的幻觉和各种黑暗居民视为现实。这就是为什么谵妄和眩惑的关系构成了疯癫的本质,而古典主义理性由真理和光明构成。

其实,理性与非理性之间在文艺复兴时期不断地联系着,相互之间有着对话,知识由于文明的发展。所谓的理性之人为了维护自己的秩序而将非理性隐藏起来,让他们保持沉默,没有发言权,被无情的压制着,这只能体现理性战胜非理性的结果。当古典时期的基督教谈到十字架上的疯癫时,仅仅是为了羞辱虚假的理性,“被钉在十字架上的耶酥……是这个世界的耻辱。在当时人们的眼中他是愚昧和疯癫的体现。”但是,这个世界后来被基督教征服后,基督已成为我们智慧的顶峰。这体现出只是理性战胜了非理性,所以将其称为疯癫,被无情的禁锢着。

从这更能看出,禁闭的目的在于压制疯癫,从社会秩序中清除一种找不到自己位置的形象。疯癫被看作是一种非存在的表现,虽然在表面上理性与非理性分开了,但在深层他们依然相互交流。

4.疯癫与自由

福柯认为在现实中不存在人类的整体自由,因为自由依赖平等,没有整体的平等,自由便无可谈起。自由的体现要么被人的社会性压抑,要么象疯子一样的表达出来。由于人类已经是社会的人类了,所以自由=疯癫,而现在我们所说的自由只是个体相对的自由。恰恰因为这些个体的自由,使得疯癫越来越多。在现实社会中,人人各顾自己,但有意见时候,各抒己见。每个人都在接受很多人的批判或赞同,这样,在人的头脑中就会有无数的观念,便会犹豫不绝,无所适从。在商业中牟利的自由、结党营私的自由、金融组织的自由等等,无不在影响人们的思想,陷入迷惘之中,就象在英国一样,表面上什么都是自由的,可现实中却受着经济因素的制约,只有富家的子女才有能力结婚,其他人只有通过其他有害于身心的手段来得到满足,鼓励了放荡,最终导致了疯癫。

5.疯癫与宗教的关系

宗教信仰提供了一种意象画面,一种有利于各种幻觉和谵妄的太虚幻境。长期以来,医生们对过分的虔诚和过于强烈的信仰都不以为然,而过于严厉的道德要求,对拯救和来世谷雨强烈的期待,往往被视为造成忧郁症的原因,如我国前几年的法轮功。在默森看来,宗教是人与罪过之间和人与惩罚之间的一种中介,它表现为一种权威性综合的形式,通施加惩罚来抑制犯罪;反之,如果宗教放松控制,仅仅维持良心忏悔、精神苦行的理想方式,他就会直接导致疯癫。

6.疯癫与文明

一般来说,文明构成了有利于疯癫发展的环境,如果说知识的进步能去驱除谬论,那么它也能传播一种趣味,甚至一种嗜书癖、书斋生活,完全陷于抽象思维,劳心而不劳力,会产生灾难性后果,知识变得越抽象复杂,产生疯癫的危险性就越大,就象一些哲学家,很少有科学家。现在知识在激增,他的代价也是随之增加,“当今有更多的人患有智力病症”。

不仅知识在使人脱离感官,而且感受力不再受大自然运动的控制,而是受各种习惯,各种生活要求的控制。现代人,尤其是女人,夜行昼伏,阴阳颠倒(举例巴黎妇女……)。如果没有电的发明,恐怕就不会有现在的这种情况,而且现代社会出现大量的小说和电视剧,人们不断沉溺其中,尤其是女性。一个女孩在10岁时,就用读小说来代替跑步;到了20岁,就会成为一个忧郁的妇女,而不会成为一个贤妻良母。

从以上几大关系中,我们也可以进一步认识疯癫的本质。

三 结论

在精神病院的诞生这一章中主要描述了英国慈善家图克和法国医师皮内尔人道主义所建立的两个不同模式的修养院和疯人院。图克实行宗教隔离以达到道德净化的目的,而皮内尔实施综合道德教育,保证疯癫世界和理性世界之间的道德连贯性(具体内容暂且不讲拉)。

即使这样,疯癫也没有得到解放。在6世纪时,疯癫被安置在非理性画面上。在18世纪下半叶,它被安置在人在考虑他的世界及大自然,所直接提供的一切东西时所划定的距离。

自18世纪起,非理性的存在除了在个别情况下已不再表露出来,这种个别情况就是那些如划破夜空的闪电般的作品,如尼采、凡高、阿尔托的作品,这些作品绝不可能被归结为那种可以治疗的精神错乱。有可以看出,欲望的疯癫、疯狂的谋杀、最无理智的激情,这些都属于智慧和理性,因为他们是自然秩序的一部分,卢梭的谵妄、尼采的疯癫、凡高和阿尔托的疯癫都表现在他们的作品中。你能说他们的作品都是非理性的吗?可现在有无数人都在研究他们的学术思想,他们给社会的发展带来不可泯灭的成就。这也体现了疯癫与智慧之间有着一定的关系,而不能象现、现代理性所认为的那样,有非理性视为虚无,视为不存在物将其封闭遮掩起来。

最后用福柯曾提到博斯的一幅画做结束语,画名叫〈〈石头手术〉〉。笨拙的医生打开愚人的脑袋,想要从中取出一块愚人石,因为当时的人们相信正是这块石头才使上帝的伟大造物变成了疯癫的愚人。然而在淋血的脑袋中,医生的手取出的却是一株花,一株郁金香。如果我们寄希望于那些沉默者的历史能够告诉我们些什么,那么就要留心。当我们手中愚笨的手术刀落在他们头上时,刀贱出的鲜血不会玷污了这株郁金香,尽管它是愚人的象征,却带着一些我们永不知道的迷人香气。

虽然疯癫是无理性的,但是对疯癫的理性把握永远是可能的和必要的。



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