羌族原始宗教中的“释比” |
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摘要：羌族原始宗教中的“释比”是羌族中最权威的文化人和知识集大成者。文章对在羌族原始宗教及羌族民族文化、生活等方面起着重要作用的“释比”作了进一步的研究。
羌族原始宗教产生于羌族氏族公社时期。尽管羌族原始社会早已成为历史的陈迹，但羌族的原始宗教作为一种意识形态得以延续下来。对于羌族原始宗教的基本情况，笔者曾有拙文加以介绍，今成此文，想对在羌族原始宗教及羌族民族文化、生活等方面起重要作用的“释比”作进一步的研究。
一
在洪荒时期，羌族的祖先们相信事物的变化和运动是受制于隐在其中的灵性，这种灵性的神秘力量对人有利害关系，能招至吉凶福祸。当人的技能还是十分稚弱的时候，面对森严可怖的自然现象产生畏惧、对自身力量深感迷惘以及无时不置身于憧憬与恐惧之间，从而把不可理解的灵性按自身的形状面貌为己造神。在长期的实际生活中，羌人根据灵性所致的善恶结果产生了善神恶鬼两种截然相反的观点。由灵而神、鬼，这是原始宗教的普遍特征和信仰发展的基本脉络。那时，人们一方面对物体和自然力祈冀良好的祝愿，报以慑服崇敬、顶礼膜拜；一方面又幻想自己有超人的主宰力量。于是，在原始人的生活中，事事处处都有一种宗教的气氛，而部族的酋长便是其宗教领袖；部族能行巫术的人普遍受到人们的敬仰和拥戴，这就往往是一人身兼酋长、祭司、巫师等多重人格。换言之，一个人的巫术能力足以役使鬼神，呼风唤雨，他（她）就最有资格和可能被拥上首领之位。羌族的“释比”出现在历史舞台上时，便以其“超人”的本领扮演了巫师与领袖的角色，他的言行能召感灵气，从而影响社稷民生。
羌族原始宗教的宗教祭司自称“许”，现在羌族聚居区，特别是在川西北汶川县以南以西的岷江和杂谷脑河沿岸，端公自称“诗卓”，尊称为“释比”，简称“比”，汉语称“端公”。羌族释比的祖师称谓，羌族各地区不一致，茂县及汶川县威州以北，称“阿爸锡拉”，“锡”为铁之意，“拉”为神或菩萨之意；理县蒲溪乡称“斯多吉比”。该县薛城、通化、桃坪等沿杂谷脑河地区，称释比祖师为“质尔格板”；汶川县绵池乡称为“阿爸木拉”汶川县龙溪乡称为“十打齐莫”等。从羌族释比的称谓和对其祖师的称谓来看，其称谓不尽相同，这既可能是羌族不同支系在宗教文化上的反映，也可能是受不同文化影响的结果。证明了史籍所
载的羌地种类繁多，有六夷、七羌、九氐之称这一情况。
关于羌族原始宗教中释比的起源，传说羌族释比的祖师“阿爸木拉”原是天神“阿爸木比塔”家中专管占卜吉凶、驱邪、治病、送鬼的神，释比经典中说他法力无边，本领高强，天上能驾驭飞翔的凶禽，地上能驯服驰骋的猛兽。阿爸木比塔的三女儿木姐珠与凡间羌人热比娃（或称斗安珠）相爱结婚，下凡居住，繁衍羌人。那时人间多有邪魔妖怪作崇，人畜不得清静平安，生疮病痛，瘟疫流行。阿爸木比塔乃派阿爸木拉下凡为木姐珠和凡间羌人占吉凶，卜祸福，治病禳灾、解秽驱邪。从此，天上的阿爸木拉就成了人间的第一个释比，自然也就成了羌族端公的祖师。常以猴头为其象征加以敬供。
羌族的祖先们在远古时期制定、规范祭仪和主持祭司的首领逐渐变成了释比，一切敬神、压邪、治病、送穷、以及成年冠礼、婚丧事均由释比包办。释比来自于天，能传神谕，达民情，充当祭司；释比又能同魔鬼打交道，并能以法降之，故又兼巫师。一般许愿还愿祭祀之类的神事，得靠释比来主持。如遇魔鬼作崇，摄魂夺魄，致人凶死，释比作驱魔之法，行招魂归穴之术，使死者能够超脱转生，他体现作为巫师的人格。要是人们在日常生活中有病痛之灾，事不顺心，前途多舛，释比则为其解秽禳痛，消灾降福，扮演着医生和精神分析医生的角色。倘若全村寨举行大型的节日集会，释比不但要承担司祭任务，而且诵唱经典——关于羌族的古老文化与历史渊源的神话传说和叙事长诗。这样，他又是羌人中最权威的文化人和知识之集大成者。所以释比在人们的心目中享有崇高的地位和威信。然而释比又是地道的凡人，更准确地说是个普通劳动者，他的一切法事活动都是业余的。虽然他法术高强，能出入神界鬼域，但绝不以此为职业，将其作为谋生的手段。这也是释比
受人尊敬的又一个原因。
二
羌族是一个有语言无文字的民族，所有释比的经典都是世代口耳相传、口传心授传承下来的。汉文史籍少有记载。20世纪初，一批历史学家、社会学家、民族学家和考古学家来到岷江流域，考察羌族的历史和文化，羌族释比经典才为世人所知。羌族释比经典到底有多少？各地说法不尽相同。由于历史的、地域的、受外来影响和释比个人的天赋、师承等方面的原因，现存的各释比所承传的经典情况很是不同。从承传的经典数量看，有的释比只能背诵十多部，有的释比可背诵四十多部。从承传体系上看，一般以地域区分，茂县渭门的二里寨释比经典、汶川县雁门的释比经典、理县桃坪增头释比经典、汶川县龙溪释比经典、汶川县绵池沟头释比经典等，都各成体系，颇有特色。在这些体系中，释比经典中关于历史、祖先、天神等方面的内容基本相同或相似。释比经典一般分为上中下三坛，上坛经典内容主要是向神灵许愿还愿。中坛经典内容主要是向神灵祈求人兴财发，林茂粮丰、人畜两旺、村寨或家庭无灾无难。下坛经典内容是赶鬼治病，为凶死者超度、招魂等，内容十分丰富。尽管许多经典被披上了宗教的外衣和幻想色彩，但仍然可以看到羌族人民的社会历史、生产生活、文化习俗、衣食住行等内容。
释比经典《羌戈大战》是羌族人民的英雄史诗，其中保存了不少羌族人远古时期珍贵的历史资料，以艺术的形式曲折地反映了羌族古代社会的历史进程。羌族人被迫西迁的史实，《后汉书西羌传》有记载：战国初年，西秦强盛，秦献公欲步秦穆公后尘，谋霸西戎，羌人部落首领“畏秦之威，将其种人附落而南出赐支河曲数千里……”。如经典中说“无情的天灾和战乱，失去了美丽的家园。羌人集众往西走，去寻找幸福的源泉。”古羌人在向西迁徙的过程中，九支部落被魔兵冲散，其中一支中途又向南移。如说：“羌人九弟兄率九支人，魔兵冲散各逃生。战火滚滚染血腥，各自奔波找前程。阿爸白构是大哥，率众奔向补尕山。”对于羌人的这段历史，史籍同样有记载，《后汉书西羌传》曰“……其子孙分别，各自为种，任随所之。或为牦牛种，越巂羌是也；或为白马种，广汉羌是也；或为参狼种，武都羌是也……”。当羌人历尽千辛万苦来到松潘境内建寨筑房、耕地放牧时又遭到了戈基人的侵扰和掠夺，“日补坝上有妖魔，戈基人生性很凶悍；多次抢劫我牛羊，现在又来把寨占。”羌戈大战开始了。经典说：“戈人皮厚刀难戳，猛勇凶狠善作战”。说明羌人迁徙到岷江流
域前，那里已居住着一个强大的部落或部族了。从考古资料看，岷江上游的石棺葬不属于羌民族，“戈基人”的存在是历史事实。《羌戈大战》产生于古老的年代，反映的社会生活也带有古老的色彩。羌戈之间的战争无疑是远古时期的一次部落之间的战争。经典最后说：羌人在天神的帮助下，打败了戈基人，然后移居富饶而美丽的“日补坝”（今茂县境内），在那里安居乐业，繁衍子孙。
羌族释比经典不但反映了羌人的古代历史，而且也是羌人民俗信仰的载体。羌族的许多民俗能够存留到今天，除了社会历史等方面的诸多原因外，在很大程度上有赖于释比经典的传承。释比经典，许多都与宗教信仰有关，如《丧葬歌》和《请神经》等，这类经典，是在浓厚的鬼魂观念和一系列宗教仪式基础上产生的，同时又成为反映鬼魂观念和记载宗教仪式的载体。羌族释比经典中涉及到神和英雄，同时也是羌族信仰中崇拜的神灵；而羌族的信仰习俗常常以经典作为自己理论说明，经典的一个内容便是阐释和说明种种神灵的来历，成为神灵崇拜的重要依据。许多经典中的主人公，都是羌人顶礼膜拜的神灵。如《赤吉格补》中为给战乱中死去的父母报仇的羌族孤儿—— —赤吉格补，《木姐珠与斗安珠》中的木姐珠、斗安珠，《羌戈大战》中的阿爸白构等都成为羌族原始宗教中的神灵。释比经典不但具有记载信仰习俗的民俗功能，而且还担负着解释风俗习惯来历的任务。以白石崇拜为例。白石崇拜是羌民族重要的信仰习俗，羌人视白石为天神和保护神，顶礼膜拜。为什么要供奉白石？《羌戈大战》有详细的解释：“白衣女神立云间，三块白石抛下山。三方魔兵面前倒，白石变成大雪山。三座大雪山，矗立云中间，挡住了魔兵前进路，羌人脱险得安全。”白石曾是古羌人的庇护所和对敌战争中致胜武器。又如火塘，羌人对火塘有种种禁忌，不准在火塘三角架上擦鼻涕、晾衣服，不准往灶灰内吐口水，不准在火塘边喂猪狗等。这些禁忌的来历，《木姐珠与斗安珠》记载，木姐珠下凡后由于生产太忙，原本异常美丽的仙女很快就变成了一个衣着不整，且有不少坏习惯的女人，在火塘边三脚架上掐虱子，擦鼻涕、晾衣服，到九条河洗澡，请客时在火塘边喂猪狗等。天神知道后很生气，责令她改掉这些坏习惯。从此，羌人对火塘便有了那些禁忌。释比经典中，非常明显地表现了一种阴阳相对的哲学思想，将大自然中的一切都视为有性别的，雌雄结合、阴阳相配产生万物。羌族的创世神话说，宇宙最初是一片混沌，一片黑暗，后来天地分开，天在上面，地在下面。古人认为天是男性的，地是女性的。一则羌族神话说：远古时，地上没有人，只有两个神，一男一女，后来他们结合创造了人类。还有一则神话说：大地毁灭以后，只剩下两兄妹幸免于难。后来，他们结合了，繁衍了人类。羌族神话中的神灵不仅有具体的含义—— 夫妻、兄妹等等，而且有了初步的抽象意义———象征男性与女性，象征阴和阳等。包含了阴阳相配、阴阳互生的哲学观念。羌族的阴阳观念显然发源于生殖崇拜，并以男女两性关系为模型推及开来，渗入生活的各个方面，将万事万物分为阴阳两性。释比经典《索》中有这样两句：“端公遇事总爱分，分天分地分公母”。羌族其它释比经典中，涉及这类公母相对、男女相配的内容很多。
羌族释比经典除了它具有记载历史、解释习俗等功能外，还具有较高的文学和艺术性。这些经典，内容十分丰富，语意多用排偶和比喻，形象生动、音韵铿锵，生活气息浓厚，富有民族色彩，具有强烈的艺术感染力。
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释比的法事活动渊源流长又兼收并蓄，既丰富多采又神奇古怪。如果我们把这些纷繁复杂的法事活动加以比较，其综合概括起来就会发现，释比是以人的根本利益为中心，来调节人、鬼、神三者之间的关系。
释比作法中往往施行巫术，特别是中下坛法事，皆杂以巫术。下坛法事几乎与巫术密不可分。经常施行的巫术有驱农害、祝殖、禳解、驱鬼、治病等。驱农害，一般以村寨为单位，在农历二、三月举行，三年一次。先由释比击鼓念经请神，制纸旗若干，并用荞麦面做成当地各种害兽的形状，然后作法，杀死“害兽”，掘洞埋之；接着杀鸡，鸡血淋于旗上，将旗分给各户，插入地中。祝殖，又称还鸡愿。以村寨或户为单位，在每年秋后举行。祝殖之前须驱邪，然后举行祝殖仪式与巫术活动。由释比制旗念经，祭财神、羊神、门神和祖神，并用一只羊作为“神羊”。行过巫术的“神羊”，象征着“人畜兴旺”，从此以后不杀不卖不作牺牲，让它老死。除秽，又称驱邪，一般以户为单位，在每年农历八月十五日以后举行，请释比驱除邪秽，以保家中平安。禳解，又称送晦气。羌人凡遇了不顺心的事，都认为是遇到了邪秽，要请释比作法驱除邪秽，这种活动相当繁琐，有时候需持续三天。羌人遇病一般认为是魔鬼作祟，故治病必请释比以巫术驱鬼。释比此时行使的法术一般有踩铧头、耍火链、踩红锅、打油火等，还有一命填一命的救命替代法事。踩铧头，如遇肚痛、心痛、腹部肿胀等消化系统的疾病时，可请释比作踩铧头的法事。届时，释比将一铧头放在火塘中烧红，取出后先用舌头舔铧头，接着，将铧头淬一碗水给病人喝。如遇重疾者，释比将铧头烧红后取出，赤脚踩在炽灼的铧头上，然后再把脚掌踏上患者之胀腹，由上而下轻轻抚擦三下。耍火链，是把平时挂在茶壶的铁链放在火塘之中烧红，释比一边默念咒语，一边赤手空拳取出烧红的铁链在病人身上旋绕几下，达到驱魔治病的目的。踩红锅，踩红锅与踩铧头的做法相似，作用也基本相同。打油火，主要用于两种情况：一是家中病人落气时没有一个亲人在旁守候，死得不明不白，魂遗家中以致家中不洁净，经常出现令人惊惧的幻影；二是畜圈中出现老鼠咬食猪、牛、羊之耳朵和尾巴的怪现象，每当这时请释比于家中，将清油一、二两煎沸盛于碗内，放一把汤匙，同时点一把油竹火把，另盛一碗冷水备用。一切准备就绪后，释比与家人到不洁净处，舀一匙热油浇在火把上，然后再往火把上洒凉水，火把猛烈爆旺并毕剥作响，释比执火把在家中或圈内走一遭，最后举火把驱邪至大门外。一命填一命的救命替代法事主要用于病人精神状态不佳，病因不详，有如丧魂落魄，久病不愈。释比视其病情严重程度，替换性命的难度以及家庭承受能力来确定以何物为替代，轻者一个鸡蛋，重者一只鸡，危重病人则丢茅人一个，若患者家中有羊，要同茅人一并送出去。这类法事以“一命填一命”的道理来“挽救”病人，故丢替代又称替死还魂。
在羌族释比的法事中，占卜是一种十分常见的巫术活动。从现有的一些资料看，羌人进行占卜的历史相当久远。在我国古代的甲骨文中，有关羌族的占卜就多达三百余条。这些古老的卜辞，不但记载了羌族悠久的历史，而且也在一定程度上折射出古代羌人的占卜活动。古代羌人的占卜方法众多，《史记·龟策列作》云：“蛮夷氐羌虽无君臣之序，亦有决疑之卜。或以金石，或以草木，国不同俗。然皆可以战伐攻击，推兵求胜，各信其神，以知来事。”据《辽史·西夏外记》载，西夏时，党项羌人对占卜十分崇信，凡出兵必先卜，卜法有四，一是“炙勃焦”；二是“擗算”；三是“咒羊”；四是“矢击弦”。元代的史料中，也有关于羌人占卜的记载。《元史·张庭瑞传》载：“羌陈兵以待，庭瑞进前语之曰……其酋长弃枪弩罗拜曰：‘我近者生裂羊脾卜之，视肉之文理如何，则吉其兆。’”元代以后，羌人崇信占卜的民俗，则在岷江上游的羌族地区继续保留了下来。道光《茂州志》卷一“风俗”篇记有羌族占卜“或以羊毛作索，陈各物于地，用青稞洒之曰打索卦；或取羊膊，以薪炙之，验纹路，占一年的吉凶，曰炙羊膊”。胡鉴民在《羌族之信仰与习为》中提到：羌民有“羊脾骨卜、鸡蛋卜、羊毛线卜、白狗卜……等等。”直到现在，占卜在羌族地区还没有完全消失。占卜一般有羊脾骨卜、鸡蛋卜、羊毛线卜、白狗卜等。羊脾骨卜在古代多用于占卜战争的胜负，后多用于占卜运气、病因、行人祸福、或人死后占卜吉凶等。它较之鸡蛋卜、羊毛线卜、白狗卜等更为神秘，熟悉此术的释比较少，行卜咒语也只在最可靠的学徒举行谢师礼时方肯完全传授。鸡蛋卜主要用以卜病因，白狗卜用以卜丰歉。除此之外，羌族释比还有羊扇骨卜、立水柱子、水卜、青稞卜、柏木卦，鸡嘴卜、手卜、卦钱等共二十余种占卜方式。
在羌族的宗教活动中，以祭天神为最常见，以祭山神为最隆重。释比主持的主要祭祀活动即为祭天会。祭天会一般在村寨附近的神林中举行，是一种祈丰年的活动。以寨或联寨为单位举行。在每年的农历正月（岁首）、五月（播种）、十月（秋收）举行。届时全寨男子和姑娘（已婚妇女不得参加）着节日盛装，带着馍馍，刀头和咂酒赴会。会首则备一至三头黑色公羊、一至三只红色公鸡作牺牲，还备咂酒、粮食等。祭祀活动一般为半天一夜，午后开始，次日上午结束。由老释比一个人主祭，另有徒弟及助手二人协助。首先在会首家中开鼓开坛解秽，请本寨及附近各寨寨神、山神、地盘业主神等，唱迎神颂神的上坛经。随即携带祭品、祭器，由端公击鼓前导，会首及众人尾随其后，鱼贯而至村寨附近神林空地中，燃柏枝，点香烛，击鼓作法请神，演唱上坛经。入夜，篝火熊熊，释比击鼓高歌，赞颂天神祖先事迹，请天神山神还愿以报答神恩。午夜以后，举行领牲仪式，释比诵祷词，祈求天神、山神保佑羌人人畜两旺，风调雨顺。然后将几粒青稞粒丢入羊耳中，并对羊淋水，羊抖水则表示神已领受。随即宰羊，或杀鸡或放鸡归山，以鲜红的热血淋在石塔顶的白石上，羊肉煮熟分食于众人。释比诵经完毕，在众人胸前各系一根羊毛线，表示得到天神保佑。然后释比跳神，并以最美好的言词赞会首与寨民，众人欢呼，跳锅庄，饮咂酒，祭天会达到高潮。祭祀期间，严禁入山采樵狩猎，村寨附近通路封禁三日，外人不得进入。
羌族宗教中的释比是羌族文化的传承者，他熟知本民族的社会历史和神话传说，有较为丰富的社会经验，具备一定的医药常识，能诵经咒，从事巫术活动。在生产力低下和科学文化不发达的条件下，释比主持春祈秋报等重大祭祀活动，被认为关系到农林牧的丰歉，是对氏族负责。释比又能驱魔治病，除秽镇邪，则被认为是对羌人生命财产负责，因此，释比在羌族社会中享有较高的社会地位，甚至起精神领袖的作用。
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